Médecine Traditionnelle Chinoise à Aix-les-Bains
Qu'est-ce que la Médecine
Traditionnelle Chinoise
La Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) est un système médical qui analyse le champ des maladies humaines et en propose un traitement efficace.
Elle plonge ses racines dans la plus haute antiquité chinoise, et en particulier dans le courant taoïste dont sont issus les principaux concepts philosophiques de la médecine chinoise: Yin et Yang (symbole de la bipolarité des choses), Wuxing
(5 mouvements ou éléments: Terre, Métal, Eau, Bois, Feu).
Issue d’une tradition qui situe l’homme dans le macrocosme et le microcosme, où l’analyse des signes cliniques doit amener à rechercher la cause et la traiter, et non pas soulager seulement le symptôme résultant. De ce fait elle intervient aussi pour prévenir les déséquilibres sources des maladies.
La médecine chinoise cherche à comprendre l’être humain dans son ensemble, dans son environnement, à un moment donné, tant du point de vue des symptômes visibles qu’invisibles, et à rétablir l’équilibre interne, la circulation de l’énergie nommée Qi (ou Tchi) dans l’organisme.
La pratique thérapeutique en médecine chinoise s’appuie sur un ensemble d’outils mis en œuvre en fonction des paramètres particuliers à chaque malade.
La pharmacopée chinoise utilise des plantes entières ou concassées en décoction ou en poudres concentrées…, certains minéraux et substances animales. Elle est aussi partie intégrante de la diété- tique, qui obéit aux mêmes règles d’usage des saveurs et natures des ingrédients.
L’acupuncture et la moxibustion aident à rétablir la circulation du Qi (Ki, Chi, Tchi…) dans l’orga- nisme.
La diététique ou « diétothérapie » vise à rétablir la santé par une alimentation adaptée et obéit aux mêmes principes que la pharmacopée.
Le massage en médecine chinoise: An Mo et Tui Na. An signifie appuyer, Mo signifie frotter, Tui signifie pousser, Na signifie saisir. Ce sont les mouvements les plus utilisés dans l’exercice du massage thérapeutique.
Le Qi Gong est un ensemble d’exercices de santé et de soins permettant de prévenir les déséquilibres sources des maladies, d’améliorer et de conserver la santé, dans la conscience du mouvement et de la respiration.
Méridien, énergie
Dérèglement d'un organe
En médecine chinoise, on parle souvent de méridiens, d'énergie ou de dérèglement de tel ou tel organe du corps. que recouvrent ces termes ?
Circulation de l'énergie entre ciel et terre par les méridiens
Les méridiens sont des vecteurs énergétiques. Ils font le lien entre les énergies cosmiques (climat, ensoleillement, température) et l’homme, et permettent la circulation d’énergie dans le corps.
L’énergie est à la base de tous les échanges dans le corps et de toutes les relations que le corps entretient avec l’extérieur. C’est un élément fondamental en médecine chinoise.
L’organe, en médecine chinoise, est considéré comme un ensemble physiologique. Font partie de ce système : l’organe lui-même, son méridien, certaines zones du corps sur le trajet du méridien, différents tissus, certains comportements psychologiques ou émotionnels et même des relations avec d’autres organes. Le dérèglement d’un organe peut s’observer à tous les niveaux de ce système.
Pour bien comprendre cette notion d’organe en médecine chinoise, décrivons le système organique de la Rate (qui englobe la fonction pancréatique) : la Rate est en charge de la transformation et la distribution des aliments, c’est-à-dire qu’elle joue un rôle dans le cheminement du bol alimentaire, dans sa transformation en éléments nutritifs, dans l’absorption de ces éléments par le sang et leur distribution par voie sanguine, liquidienne et lymphatique vers toutes les cellules du corps. Bien sûr, pour remplir cette tache, elle est intimement liée à l’Estomac qui reçoit les aliments.
Mais les fonctions du système organique de la Rate recouvre un domaine beaucoup plus large : responsable de la production et de la conservation du sang dans les vaisseaux, il est également en relation avec certains tissus (les muscles), avec un des cinq organes des sens (la gustation), avec un état émotionnel (la pensée répétitive). Dans le concept des 5 éléments, il est lié à la Terre nourricière et cette place centrale en fait un système de régulation et d’harmonisation… quand tout va bien !
Le concept physiologique chinois est donc tout à fait différent du concept occidental qui se limite à ce que produit un viscère (enzymes, hormones).
La médecine Chinoise est-elle
comptatible avec d'autres médecines ?
On pourrait répondre à la normande : oui et non !
Oui, car elle n’entrave absolument pas d’autres traitements médicaux parfois incontournables. Au contraire, en renforçant le terrain, elle permet souvent une guérison ou une amélioration plus rapide ; en accélérant les processus métaboliques, elle accélère le processus d’élimination de substances médicamenteuses parfois toxiques.
Non, dans le cadre d’autres médecines dites douces, comme l’homéopathie par exemple. Non pas parce que ces deux médecines peuvent se nuire, mais parce qu’il est important pour un praticien d’observer les réactions ou les améliorations suscitées par son traitement. Dans un traitement mixte, le praticien est dans l’impossibilité de savoir si l’évolution des symptômes relève d’un traitement ou si elle s’insère normalement dans l’involution de la maladie, auquel cas il n’est pas forcément judicieux d’intervenir.
Qu'est ce que le manque de
circulation en énergétique chinoise ?
En médecine chinoise, le blocage est généralement dû à une circulation interrompue ou freinée de l’énergie et du sang.
L’exemple le plus simple est l’hématome traumatique : on se cogne ou on est heurté par quelque chose et il en résulte un « bleu » ; le sang qui stagne entraîne, par voie de conséquence, un blocage de l’énergie (l’énergie est, dans ce cas, ce qui propulse le sang).
On pourrait comparer ce phénomène à un déraillement ferroviaire : il y a le déraillement proprement dit et le fait que la ligne soit interrompue. Le but de la médecine chinoise est de déblayer, réparer et rétablir la ligne, cela peut concerner une voie ou plusieurs.
Le psychisme joue également un grand rôle dans les blocages : la constriction sanguine engendrée par le stress peut empêcher le sang de « nourrir » certains tissus ou certaines fonctions organiques de se réaliser. Cela peut provoquer une gêne transitoire ou des déprédations organiques plus importantes.
“Si ça ne circule pas, tu as mal, si ça circule tu n’as pas mal !”